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邓征宇的BLOG

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学习:启蒙运动、中国文化、林毅夫:中国经济发展与文化复兴  

2012-02-28 17:25:49|  分类: 人文和历史 |  标签: |举报 |字号 订阅

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程代展:中华文化之管窥

http://blog.sciencenet.cn/home.php?mod=space&uid=660333&do=blog&id=542178

试想,如果孔子思想中真有这些带有反叛意味的革命色彩,它又如何会得到历代封建统治阶级的青睐?

也许有人会说,“民主”、“平等”是西方资产阶级革命时的口号,要求中国古人有这些思想是苛求。错了!几乎和孔子同时代的雅典政治家伯里克利(495 BC-429 BC)就谈到民主:“我们的政府为大多数人而不为少数人谋利,这就是它被称为民主政体的原因”(“Its administration favors the many instead of the few;this is why it is called a democracy。”)下面这段话更说明了他对平等权利的看法:“法律方面,所有个人情况不同的人前应得到同样的公平对待”(“… equal justice to all in their private differences”)。“至于人们的社会地位,在公众生活中获得擢升的人均应具真才实学而非徒有虚名。有才干的人不容受其所属阶级的影响;贫困亦不至阻挡其前进道路。能为国家服务的人不因出身低微而困阻。”其实,在古希腊雅典文化中充斥着这种“民主”、“平等”的光辉思想。至于文艺复兴时期及其后的近代民主思想,其革命性就无庸置疑了。

中华民族到底像不像我们自认为的那么伟大?作为华夏子孙,如果说中华民族不伟大,说我们的传统文化,我们祖先发明创造,不如外国人,或者有问题,自然是大逆不道。“中国人有浓厚的崇祖崇古情绪。”“孔丘先生是驱使祖先崇拜跟政治结合的第一人,那就是有名的‘托古改制,‘古’和‘祖先’化合为一。”因此,否定传统文化不仅是欺宗叛祖,还是政治问题。今天,我且自甘堕落,做一个不孝子孙罢。

柏杨先生曾经说道:“我们现在整个思想体系、经济思想、学术思想、法治人权思想,都不是老祖宗传下来的。社会制度、意识形态、生活方式,都是从外国来的,哪一个是传承下来的?我们的物质生活,如汽车、飞机、眼镜、理头发的方式、房子、刮胡刀,都不是中国发明家发明的。”这话固然有漏洞(或许主要是对台湾),例如,“中国式的社会主义”大致是祖宗的传承、列宁斯大林的无产阶级专政、加上资本主义商品经济;农村的许多旧式古房,还是祖宗留下的或祖宗传承,但大意是对的。中华民族对人类现代文明的贡献少得可怜。

民族文化落后的另一种表现就是缺乏革命性。由此带来的就是忍耐,或曰逆来顺受。

传统文化是落后的根源,首先是对权威的盲目崇拜。其次是对自然科学的排斥。

在回答中国为什么没有发展出现代科学时,爱因斯坦曾有过一个著名的解答:“西方科学的发展以两个伟大的成就为基础,那就是:希腊哲学家发明的形式逻辑体系(如欧几里得几何等),以及(在文艺复兴时期)发现通过系统的实验可以找出因果关系。在我看来,中国的贤哲们没有走出这两步,那是不用惊奇的。要是这些发现果然都做出了,那倒是令人惊奇的事。”

解读爱因斯坦的观点,我想,形式逻辑的缺失,是长期封建统治,重文轻理(指工、农、商),特别是科举制度,造成的。文艺、诗歌是不需要形式逻辑的。而缺少以系统的实验为基础的科学研究,则与孔孟学说中轻视实践的流毒关系甚巨。

一种官方的说法是从鸦片战争后百余年帝国主义的侵略才使中国落后了。否!即使是盛唐、宋、明初期等太平盛世,中国在科学、技术及文化方面也远远落后世界先进水平。我不想做什么争辩,找几本科技史书(包括数学史、哲学史)看看,再心平气和地想一想,就够了。不要忘记中国有四分之一的世界人口。

我相信每个中国人作为个体是聪明的,从本质上讲中华民族是一个优秀的民族。但是,传统文化的桎梏完全束缚了我们的思想,腐融了我们的创造力。不彻底拆除这个套在中国人头上几千年的枷锁,我们的民族就不会有希望。

我以为,我们缺的是一场启蒙运动。欧洲的启蒙运动开始于十七世纪中叶,并延续至十八世纪末。这个时期,在一些杰出知识分子的引领下,人们开始思考什么是政府,它的功能和权力来源。什么是人与生俱来的权利。什么是自由、平等。对宗教信仰和言论自由的追求,极大地解放了人的思想,焕发了人们的独立思考和创造力。

中国人至今仍然不会或不敢去思考这些社会和人生的根本性问题。

启蒙运动的一个代表人物是哲学家约翰·洛克(1632-1704),他的思想深刻影响了美国的开国元勋及法国启蒙运动的许多哲学家。他相信所有的人都是平等和自由的。政府的权力只能来自于它治下的民众的意志。(All men were equal and free and that the authorith of government comes only from the consent of the governed。)

另一个代表人物是法国小说家、剧作家、科学家和哲学家F.M. Voltaire(伏尔泰)。他最著名的一句话是:“我可能不同意你的观点,但我要誓死捍卫你说的权利。”(“I may disagree with what you say,but I will defend to the death your right to say it。”)中有几段对启蒙的解释:“所谓启蒙,就是摆脱自己造成的依附地位。而依附地位意味着,若无他人指导,人便无力运用自己的理解力……敢于去认识!‘要有勇气运用你自己的理性!’——这就是启蒙运动的座右铭。”“只有具有尊严意识、自律精神的人才有可能觉察到自己的依附地位,并进而去反抗这种地位。一个十足的奴隶根本意识不到自己的依附地位,而且甚至就没有意识到自己的依附地位。”“敢于去认识,意味着不再盲目去信仰;要有勇力运用你自己的理性,意味着不再听命于权威—无论是世俗的政治权威还是神圣的教会权威。这就是启蒙运动的主旋律。”

许多人为中华文化的连续性感到自豪。认为中国虽有多次外族入侵史,但占领者最终还是被中华文化所同化,可见中华文化的博大精深。  那么,这种连续性对社会发展是否有利呢?答案是否定的!实际上正是这种旧文化的延续不断才阻碍了中华民族的发展。

自古以来,中国就是一个造神、信神的国家,没有神和神的意旨,老百姓好像就无所适从了。唐骏、李一、韩寒……一个个骗子被奉为神灵,而我们大家都是推手。我们太需要思想解放了,太需要独立思考了!什么时候,中国的年青人敢大胆宣布:“我是我自己的上帝!” “我是我自己的粉丝!”中国就有希望了。

新的文明只能建立在旧文明的废墟上,这不等于不要传承,但必须摧毁旧文化的框架,摆脱旧文化的桎梏。然而在今天,中华传统文化的大量糟粕依旧统治着这个“文明古国”,中华民族的希望在于与传统文化的糟粕决裂,不要再把头上的疤当作祖宗的传家宝了。

后面的评论:

依我在四个国家(中、日、美、加)生活、观察并思考的结论,造成中国落后的最关键的原因不是文化是政治。东亚文化一旦有机会和开明政体相结合,将发挥出巨大的生命力。我们可以参考吉田茂的《激荡的百年史》以及卢泰愚一夜之间从恶棍到英雄的华丽转身。

中国近代史上,好几个关键关头我们遭遇了几乎成功的失败,而日、韩、台(地区)幸遇几乎失败的成功。

如同伊藤博文、卢泰愚、蒋经国的个人作用一样,如果戊戌变法成功,中国走向君主立宪;如果宋教仁不被刺杀,中国的比例代表制国会下的内阁制有机会得到实践(常凯申也不会成为国民党领袖);如果日本晚五年发动侵华战争.....

但是孔孟作为中国传统文化史上的先贤,虽然因为时代的限制,有一些言论或思想是不适合现代民主社会观点的,但是总体上仍然提出了非常多非常好的传统思想和文化观念。 其中许多充满了仁爱、道义乃至人人平等等等思想,还是非常了不起的,是许多中华文化的源泉。  难道真的要如文革中批林批孔一样打倒吗?

“周虽旧邦,其命维新”,社会变革最激进的莫过于文化革命,其恶果只会是血流成河。

台湾韩国可算是儒家文化与现代文明结合的一个典范;香港略偏道家;日本是汉唐文化与现代的结合。

千万不能割裂文化,社会承受不起。

但读此博文,有种振聋发聩的感觉,为传统文化的一些劣根感到痛惜,但我们的传统文化并非完全属于糟粕之糠,有些文化理论还是值得探究继承的!取其精华去其糟粕吧!

以前读过林达的“近距离看美国”系列,就困惑过,中国人为何没能像美国民众那样去争取自己的平等、民主、和自由?现在才意识到,美国人是在欧洲经历完启蒙运动后,才到新大陆去创建新国家的。

有必要系统学习逻辑学。无论是说教还是学术研究,论述都要严谨。

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林毅夫:中国经济发展与文化复兴

北京大学学报哲社版 2009.3

http://www.21ccom.net/articles/zgyj/ggzhc/article_201001201256.html

2011-11-14 10:40:34 来源: 光明网(北京)

http://www.cenet.org.cn/article.asp?articleid=53452

中国的知识分子向来以天下为己任,从鸦片战争到现在的160多年时间里,一直在探讨中华民族复兴之路。在过去相当长的一段时间里,不少国内、国外学者把中国的落后归结为中国儒家文化的保守和顽固,提出打倒孔家店,认为中国要复兴必须彻底铲除传统儒家文化的影响。

改革开放以来,中国显然并未如上述学者所思考的那样,先进行文化的改造再取得经济的发展。1979年到2010年间,中国国内生产总值年均增长速度达到9.9%,总量增长了20.6倍,成为世界第二大经济体,国际地位大为提升。在人口这么众多、条件这么差的基础之上,能够维持这么长时间的高速的发展,堪称世界经济史上的奇迹。而且,自2008年全球金融、经济危机爆发以来,中国经济维持强劲增长成为全球经济复苏的主要拉动力。现在许多国内外学者和国际机构的研究认为,中国经济很有可能继续保持快速增长,到2030年成为全球最大经济体,其他不同文化体系的新兴市场经济国家也将充满活力,共同引领全球经济增长,二十一世纪将会是全球经济多极增长的世纪。

费孝通的老师——著名人类文化学宗师马林诺夫斯基对文化的划分法。他把文化分成三个层次,第一个层次是器物,包括生产工具、生活工具、战争工具等;第二个层次是组织,包括社会组织、经济组织、教育组织、政治组织等;第三个层次是价值跟伦理精神的层次。其实这个定义跟马克思对人类社会的定义是一致的,器物是经济基础,组织跟价值伦理是上层建筑。根据马林诺夫斯基对文化的定义,任何一个国家或地区的文化,在没有外来文化冲击的时候,在长期发展和代代相传的过程中,这三个层次会形成一个自洽的体系,有什么样的器物,就会有什么样的组织,就会有什么样的价值和伦理。 一个文化是先进的还是落后的,不是从它的伦理和价值来看,而是从它的器物,它的生产力水平来区分。一个文化是先进还是落后,是由生产力水平决定的,而不在于它的价值和伦理层次。

何谓文化的绵延不断?我认为绵延不断的是文化的核心伦理价值。因为工具和组织都是不断变化的。

如前所述,明朝时我国就已经出现资本主义萌芽。资本主义的生产关系既已萌芽为何未能茁壮成资本主义?同样这并不是因为以“仁”为核心的价值体系所致,而是因为技术变迁的方式未能从以经验为基础转变为以科学、实验为基础,技术变迁的速度非常慢,资本难于深化,因此资本主义的生产关系也就不能深入发展。上述种种说明中国以“仁”为核心的伦理价值跟市场经济体系是共容的。

随着收入水平的提高,人民群众的参政意识会越来越强。与西方文化比较起来,中国文化自古以来强调“民为重,社稷次之,君为轻”,“天视自我民视,天听自我民听。”这与西方君权神授的思想不同,人民的利益是政治的目标,群众的意见是政治决策过程的依据,有这种政治理念包含在中国儒家文化内,作为组织层次的文化应该有能力随着经济基础的不断提升,进行必要的调整。

亚洲四小龙,都是以儒家的“仁”为核心的文化体系,它们现在都变成了高收入群体。比如美国2010年人均收入48,000美元,新加坡2010年的人均收入50,700美元,跟美国相当;香港34,000美元,跟美国差距不大,台湾、韩国都是2万多美元,都进入到高收入经济体的行列了,所以并不是以儒家文化为基础就不能进入高收入经济体的行列。

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林毅夫:经济发展不代表文化复兴

http://finance.chinanews.com/cj/2012/10-29/4285536.shtml

2012年10月29日 18:50 来源:中国新闻网

著名经济学家林毅夫29日表示,追求中华民族的复兴,不仅要实现经济发展,还需要整个文化的复兴。中华文化不容易消失,但并非不可能消失。

世界伦理基金会(图宾根)主席孔汉思教授谈到,当今人类面临很多危机,如在日本福岛大地震中,全球需要统一的世界伦理构想,提供道德指南针,以回归人们最基本的伦理观,包括尊重生命,尊重文化、尊重宗教的多样性。

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郑酋午:驳林毅夫文化言论的谬论

(2011-11-23)

http://www.aisixiang.com/data/47192-2.html

“二十一世纪迎来的不仅是中国以‘仁’为核心伦理价值取向的中华文化的全面复兴,而且也将会是各个有着不同文明传统的国家,一起发展,共同繁荣,相互辉映的世纪。”世界银行高级副行长兼首席经济学家、北京大学中国经济研究中心创始主任、经济学教授、英国科学院外籍院士、第三世界科学院院士林毅夫以《中国经济发展和文化复兴》为题于11月4日在北京大学·北京论坛发表演讲(全文在光明日报2011-11-14上发表)如是说。演讲主要讲四个问题:文化的内涵、文化复兴的内涵、中国文化能否复兴、一个文化的核心伦理价值能否消失。在这四个问题中,讲得最多的是中国儒家文化能否复兴,他的结论是中国儒家文化能复兴。我认为,林毅夫教授演讲的许多观点具有合理性,但在许多关键问题的回答上悖谬甚多,比如因文化先进性的判断标准和文化复兴的判断根据上出了差错而导致了基本结论的错误。

一、文化先进与否的标准

文化一般都有"精神超越性的"核心价值和"社会约束性"的非核心价值两类,前者不乏普遍的价值,后者则既含有一般的社会规范,又包括社会特定的纲常秩序。文化的核心价值往往具有超越时代性,而非核心价值往往随着时代的变化而变化。比如儒家的"精神超越性的"核心价值有"仁"、"义"、"智","社会约束性"的非核心价值有"礼"、"三纲";西方文化"精神超越性的"核心价值有爱、公义、法治、民主、平等。"社会约束性"的非核心价值有“十诫”、“圣战”等等。一种文化含有的"精神超越性的"核心价值越多就越先进,与此相反,一种文化含有的"精神超越性的"核心价值越少就越落后,所以,文化先进与否的判断标准应该是"精神超越性的"核心价值到底有多少。

西方文化的核心价值有爱、公义、法治、自由、民主、平等、权力分立、人权、神权、诚信等等,在这些核心价值中,超越时代性的比较多,所以从现在来看,西方文化是先进文化。以儒家文化为主的中华文化的核心价值有仁、义、礼、智、信、专制、人治、等级等等,在这些核心价值中,超越时代性的比较少,所以从现在来看,以儒家为主体的中华文化是相对落后的文化。

二、从整体上看儒家文化不适合于工业社会

工业社会条件下,在经济上最终只能是实行市场经济,市场经济要求法治,而法治只有民主才能提供。我认为,儒家文化在整体上是不适合于工业社会的。工业社会要求实行市场经济,孔孟为核心的儒家是反市场经济的。但儒家对投机行为不是赞赏而是鄙视的。儒学基本上是把农业看成是本把工商业看成是末,儒学基本上是轻视技术科学和基本上是主张自给自足的自然经济的。

儒家一贯标榜祖述尧舜,效法文武,欣赏古昔,崇拜先王。孔子是儒家政治思想的创始人,从他开始,中国政治思想进入了体系完备的时代。在权力来源上,儒家主张政权神授或禅让,孔子强调“克已复礼” 尊从真命天子、孟子主张“法尧舜”的禅让制、董仲舒鼓吹“君权神授”,都要求顺服皇权。在权力制约上,儒家要求民众要顺服王权,王权绝对,儒家要求尊王忠君,虽然也提倡君要爱民和以民为贵,但对权力的制衡,没有相关的理论,所以君要爱民和以民为贵在具体操作上无法落实。孔子主张“复礼”与“正名”,就是恢复周朝君臣上下尊卑的等级秩序。孟子虽然有“政在得民”、“民贵君轻”的思想,但其着眼点是争取人民,为统治者服务。荀子的隆礼,从等级制出发,而等级制的最高点就是国君,因而荀子的隆礼最终目的又是为了尊君。在人与人的政治关系上,儒家主张等级制的不平等性,君君、臣臣、父父、子子,尊卑有序。在法治还是人治上,儒家主张"为政以德",同孔子的仁说和礼说相联系,在治国的方略上,他主张"为政以德"。隆礼重法是荀子政治思想的基本特征。在治国的方略上,荀子是礼法并重。荀子认为治理国家,既要有法,又要靠人,他说:"法不能独立,类不能自行,得其人则存,失其人则亡。法者,治之端也,君子者,治之原也。"(《君道》)他把君和师融为一体,把政和德结合起来,这是儒家治国之道的一个重要特征。但儒家、法家以及马克思主义所称的法是统治者(君王)的工具,它既有“法确自统治者(君)出”这种立法上的不平等,也存在着“民要守法”这种执法上的不平等,同现代法治的基本价值大相异趣。

我国汉武帝时期,刘彻极力推崇董仲舒的“大一统”思想通过和“罢黜百家,独尊儒术”来巩固中央集权,从此开始儒家政治理论的在我国的实践历程。君主专制制度是指以古代君王为核心的集权的政治体制,在中国皇权社会的权力金字塔里,皇帝高踞于最顶端,对天下臣民拥有生杀予夺的支配权。很显然,在这种权力结构下,君臣关系只能是一种以权力为基础的统治与被统治的关系。从一般意义上讲,现代工业社会之前的一切形式的专制包括君主专制,其政治是与代表少数人利益的政治紧密地联系在一起的,统治者是以对于多数人自由的严加限制和对少数人自由的特殊保护作为社会秩序稳定的基础的,现代政治文明以"公民在法律面前一律平等"的法律形式,否定和取代了以往社会统治权的获得主要凭借血统、身份、权势或前任指定的人治方式,而强调公意、民主选举及法律程序在权力交替中的意义。今天,民主通常用以称呼代议民主制,但在代议民主制里被选出的民意代表以及多数人的意志在行使决策权力时受到了法制的限制,以强调对于个人和少数派的自由和权利的保护。我国儒家具有永恒性的价值在于仁义道德不在于政治理论,它所主张的君主专制也已经过时,我国未来在政治价值和制度的构建上不能参照儒家学说。儒家文化基本上是落后的。从儒家发展的脉络来看,儒家文化在整体上是没有能力随着时代、环境的不同而不断调整、创新以适应工业社会发展的需要的。

三、 我国文化不应仅仅是复兴而主要应是发展和创新

虽然在仁义道德上儒家具有普世性,但问题是儒家文化从整体上不能适合于工业化社会和与工业化社会相适应的社会结构范式,所以谈复兴难于能够,但发展和创新肯定可以和必要。

现在的中国是多种文化并存的中国,系统科学揭示只有各种文化之间的竞争和协同才会不断推动文化的向前发展。在今天全球开放的时代,企图抬高一种学说作为指导思想,已经不可能了。现时代需要的是文化多元化。虽然,现在的中国,实际上已经是多元文化,但现在的多元文化还只是历史上遗留的东西,中国要发展要想成为现代民主化的世界超强国家更需要今天和以后的中国人不断努力去进行文化创新和发展。

我们的文化创造,只有不断地在创造实践中进行积极而正确的创新,才能真正有效和有力地突破定势,焕发光彩,实现品位、力量、价值与功能的全面重构与提升。从这个意义上讲,文化创新不仅是文化内容的激活,更应当是文化模式或文化范式的革命性转型。继承优秀的传统文化,借鉴有益的外国文化,是我们的文化得以立足的大地和不断前进的基础,这同时也是我们实现文化创新和发展文化事业的最重要的基础性前提与先决性条件。但是对优秀传统文化的“纵”向承传和对有域外文化的“横”向吸收,本身却并不等于就是文化创新。要真正实现文化创新,尚需在这个坚实的基础上,对原质性的文化积累和自然状的文化要素进行全面的升华、开拓与突破。任何真正意义上的文化,不但应当是不断创新的,而且这种创新的实现还必须仰赖于这种文化所生存和发展的环境、条件、内容、形式与方法的不断适应性的变化和高层次的优化。当今时代,不仅要求我们的文化必须创新,而且要求我们的文化必须进行多角度、全方位和广辐射的创新。从思想、观念、理论,到内容、形式、方法等,都真正“创”出一个全新的文化天地来。只有这样,我们的文化才能不负历史的重托,承担起时代的重任。

当前,加强和提高文化创新能力,鼓励和激扬文化创新精神,是我们所面临的一项迫切而重要的时代使命。文化作为一种精神价值体系和社会生活范式,超越时空和具体的政治经济问题,事关国家长治久安、繁荣、昌盛和强大。作为国家的“道统”,文化是人类社会物质文明和精神文明的结晶,既包括政治制度、经济制度等制度层面的因素,也包括思想道德、风俗习惯和价值观念等心理层面的因素,还包括各种精神产品等物质层面的因素。我们实施文化创新,发展文化,旨在推进文化现代化而不仅仅是文化复兴。提高国家文化软实力,创造具有世界影响力的文化,必须大力推进文化创新,努力体现时代性、把握规律性、富于创造性,而不仅仅在于文化复兴。

(郑酋午)

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我的评论:

林毅夫说,儒学的仁,伦理价值,已所不欲,勿施于人,这是公平、正义的要求,具有普世价值。但还有更多的价值值得中国人追求,保障个人权利、法治、公平正义本身,而不是特权,儒学就欠缺。

林还说,一个文化是先进的还是落后的,不是从它的伦理和价值来看,而是从它的器物,它的生产力水平来区分。一个文化是先进还是落后,是由生产力水平决定的,而不在于它的价值和伦理层次。林真是一个彻底的唯物主义信徒啊!

林的观点总感觉给人有自相矛盾的地方,理论水平也并不高。

最后,日韩港台的富裕,可不是因为儒学的功劳,而是引进了现代工商文明的结果,是追求市场、平等、自由、法治的结果。相反,儒学的作用,在这些地区的政治、经济层面,并不是关键的。林看来是受现代“新儒学”的影响很深的人。

中国有两个老人的观点与林很不相同:周有光和吴敬琏。

所以,林文受到的质疑也很多。
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